Открытое письмо исламских ученых главарю ИГИЛ, часть 1

Доктору Ибрахиму Аууаду аль-Бадри, известному как «Абу-Бакр аль-Багдади»

А также боевикам и последователям самопровозглашенного «Исламского государства»

Ассаляму аляйкум уа рахматуЛлах!

Во время вашей проповеди, датированной 6 Рамадана 1435 г.х. (то есть, 04.07.2014), вы сказали, цитируя Сайидина Абу Бакра ас-Сыддык, радыйаЛлаху ъанху: «Если вы находите то, что я говорю и делаю, верным – так помогайте мне. Если же вы находите то, что я говорю или делаю, неверным – поправляйте и наставляйте меня». Данное письмо явилось следствием анализа современными исламскими учеными информации, предоставленной вами и о вас через СМИ. Сказал Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям: «Религия – это наставление»[1]. Все перечисленное ниже основывается исключительно на заявлениях и действиях последователей «Исламского государства», по их же собственному волеизъявлению освещенных социальными медиа-ресурсами, и на показаниях очевидцев из числа мусульман, вся прочая информация из СМИ не была принята во внимание. Было приложено максимум усилий, чтобы избежать малейшей фальсификации и всяческих недоразумений. Кроме того, стоит отметить, что все, сказанное ниже, представляет собой резюме, составленное в доступной форме и отражающее мнение подавляющего большинства суннитских ученых всех периодов исламской истории.

В одной из своих речей[2] Абу Мухаммад аль-Аднани сказал: «Да благословит Аллах Мухаммада (мир ему), который был послан с мечом как Милость для Миров»[3]. Это заявление содержит некорректную формулировку и ошибочную парадигму. Несмотря на это, оно довольно часто используется последователями «Исламского государства». В то время как Господь послал Пророка Мухаммада, салляЛлаху аляйхи уа салям, как милость для Миров. «И послали Мы тебя (О Мухаммад!) только как Милость для Миров» (Сура аль-Анбийя, 107, Св. Коран). А это – Истина, распространяющаяся на все времена и на все географические направления. Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, был послан в качестве милости к людям, животным, растениям, небесам и тонким материям – и нет мусульманина, который бы отрицал это. Это – общее и безоговорочное положение, извлеченное из самого Корана. Однако фраза «послан с мечом» — это часть хадиса, предназначенного лишь для определенного времени и места, которые уже утратили свою актуальность. Смешивать хадис с Кораном запрещено так же, как запрещено смешивать общее с частным, спорное/условное с безоговорочным.

Кроме того, Господь предписал Милость и Себе. «Ваш Господь предписал Себе быть Милосердным» (Сура аль-Анъам, 54, Св. Коран). Господь также говорит, что Его Милосердие охватывает всё. «Моя Милость объемлет всякую вещь» (Сура аль-Аъраф, 156, Св. Коран). В достоверном хадисе Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, говорит: «Когда Аллах завершил сотворение, Он написал над Своим Троном: «Поистине, Моя Милость опережает Мой Гнев».[4]

Соответственно, запрещено равнять меч – то есть, гнев и суровость, с милосердием. Более того, запрещено подчинять идею «Милости к Мирам» фразе «посланный с мечом», так как это означало бы, что милосердие зависит от меча, что просто не соответствует действительности.

Кроме того, как мог бы меч повлиять на то, что мечам неподвластно, как небеса, тонкие материи и растения? То, что Пророк Мухаммад, салляЛлаху аляйхи уа салям, являлся Милостью для Миров, не может быть обусловлено тем, что ему приходилось поднимать меч (единожды, по определенной причине и в определенных обстоятельствах). Этот пункт не просто академический. Скорее, это демонстрирует суть большей части того, чему и вам и нам нужно следовать, а попытка уравнять меч с Божественной Милостью – довольно грубая ошибка.

1. Теория права (Усуль-уль-фикх) и Толкование Корана.

Относительно толкования Корана, понимания Хадиса и в целом вопроса теории исламского права (фикха)Всевышним Аллахом в Коране и Его Пророком в Хадисе была установлена следующая методология: рассматривать все, что представлено в определенном изучаемом вопросе, целиком и полностью, без того, чтобы брать это (доводы) частично, и лишь затем выносить решение – если вы квалифицированы (!) — основываясь на шариатских текстах. Аллах Субхана уа Таъаля говорит: «Неужели вы станете веровать в одну часть Писания и отвергать другую?» (Сура аль-Бакара, 2:85, Св. Коран) и:«Они искажают слова, меняя их местами, и забыли часть того, чему их научили» (Сура аль-Маида, 5:13, Св. Коран). А также: «Которые поделили Коран на части (уверовали в одну часть Корана и отвергли другую)» (Сура аль-Хиджр, 15:91, Священный Коран). Как только все тексты, фрагменты из шариатских источников будут собраны, необходимо отделить общее от частного и спорное/условное решение от безоговорочного. Затем необходимо разделить прямые тексты (мухкамат) от аллегорических(муташабихат). Кроме того, необходимо учитывать причины ниспослания и обстоятельства, в которые произошло ниспослание (асбаб ан-нузуль)конкретных аятов, коранических текстов, в дополнение ко всем толкованиям, данным классическими имамами на их счет. Исходя из этого, установлен запрет на использование в качестве довода отдельных фрагментов коранических текстов, без учета цельного контекста и тщательного изучения всего, что приходит из Корана и Хадиса по данному вопросу. Все, что приходит в Коране – Истина, и все хадисы – внушение от Господа, следовательно, недопустимо игнорирование даже малейшей их части. Чрезвычайно важно изучить тщательно все тексты, и лишь потом, на основаниях данного исследования делать выбор в пользу одного из решений. Это то, что описывает имам аш-Шафии в своей книге «Рисаля» согласно единодушному мнению всех ученых усуля. Имам аль-Харамайн аль-Джуайни пишет в «Аль-Бурхан фи Усуль аль-Фикх»:

«Из качеств муфтия и перечня дисциплин, которыми он должен овладеть на должном уровне:[…] Обязательным требованием к муфтию является достижение степени ученого в языке (люгат), поскольку Шариат находится в арабском языке. […] Обязательно, чтобы он являлся ученым синтаксиса (нахв), и разбора (иъраб) […] Обязательно, чтобы он являлся ученым Корана, поскольку Коран – основа всех решений (ахкамов) […]Также обязательно знание отмененных и отменяемых шариатских текстов. А Основы юриспруденции (усуль) – это краеугольный камень целой науки, предмета […] Также ему необходимо знать различные степени доказательств (адалля) и доводов (худжаджун) […] а также их истории. [Также муфтий должен владеть] наукой Хадиса, чтобы различать достоверное (сахих) от недостоверного (сакъым) и принимаемое (макъбуль) от отвергаемого (матъун). [Он также должен знать] юриспруденцию (ъильм-уль-фикх). Кроме того, необходимо обладание юридической интуицией (Фикх-ун-Нафс), поскольку это основа любого муджтахида, выносящего юридические постановления. […] Ученые суммировали все вышеперечисленное, сказав, что муфтий – это «Тот, кто в совершенстве знает все тексты ахкамов Шариата и методологию выведения (истанбато)из них юридических постановлений (хукмов). В то время как шариатские тексты требуют знания языка, Тафсира и Хадиса, выведение хукмов (истанбато) требует знания теории права (усуля), метода суждения по аналогии (кыяс) и наличия юридической интуиции (фикх-ун-нафс)».

То же самое сказали Имам аль-Газали в «Аль-Мустасфе» (Часть 1, стр.342) и Хафиз Джалялюддин ас-Суюты в «Аль-Иткан фи Улюм-уль-Куръан» (Часть 4, стр.213).

2. Язык (люгат).

Как уже было сказано выше, один из важных столпов (арканов) Теории права(усуля) – это мастерство в арабском языке. Это означает полное владение арабской грамматикой, синтаксисом (нахв), морфологией(сарф), риторикой(баляъат), поэзией, этимологией и наукой толкования Корана (тафсир). Без достижения должного уровня в перечисленных науках вероятность допущения ошибок чрезвычайно велика. Вы обосновали то, что зовете «халифатом», под лозунгом «Это обещание Аллаха». Человек, сделавший данное заявление, ссылается на следующий аят: «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на Земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне. Те же, которые после этого откажутся уверовать, являются нечестивцами» (ан-Нур, 24:55, Св. Коран). Но, во-первых, недопустимо использовать данный аят в отношении того события, которое произошло спустя 1400 лет после его ниспослания. На каком основании Абу Мухаммад аль-Аднани утверждает, что «Обещание Аллаха» – это именно ваш, так называемый, «халифат»?

Во-вторых, даже если и допустить, что это так, то ему следовало бы сказать: «это из Обещания Аллаха». Помимо этого, допущена иная лингвистическая ошибка; в том, как он применил слово «истихляф»(преемственность), чтобы сослаться на так называемый халифат. Доказательством ошибочности подобного применения данного слова может служить следующий аят: «Быть может, ваш Господь погубит вашего врага и сделает вас их преемниками (йастахыляфакум) на земле, а затем посмотрит, как вы будете поступать» (аль-Аъраф, 7:129, Св. Коран).

Преемственность, – «истихляф», означает, что они обосновались на земле, заменив собой предыдущих людей. Это не означает, что они явились как правители особой политической системы. Согласно мнению Ибн Теймии, в Коране не может быть никакой тавтологии[5]. Есть существенная разница между «хиляфа» и«истихляф». Имам ибн-Джарир ат-Табари говорит в своем тафсире (толковании Корана): «“сделает вас наместниками (йастахыляфакум)” означает “Он сделает вас заменившими их на их землях после их сокрушения; не бойтесь их и любых других людей”»[6]. Это доказывает, что «истихляф» здесь означает не власть над ними, а, скорее, обоснование на их землях.

3. Упрощение.

Недопустимо легкомысленное отношение к юридическим постановлениям и облегчение их больше установленного предела, недопустимо отщипывать фрагмент из Корана, не понимая его в пределах его полного контекста. Также недопустима позиция: «Ислам прост, Пророк, салляЛаху аляйхи уа салям, и его сподвижники, радыйаЛлаху ъанхум, были простыми. Зачем усложнять Ислам?». Это в точности то, что в июле 2014 года в своем видео-обращении заявил Абуль-Бараа аль-Хинди. В том же видео-обращении он говорит:«Откройте Коран, почитайте аяты о Джихаде, и все станет ясно… Все ученые говорят мне: “Это – фард (юридическое обязательство)”, или “это – не фард”, или “сейчас не время Джихада”. Забудьте все, читайте Коран, и вы поймете, что такое Джихад». Людям следует понять, что Пророку, салляЛлаху аляйхи уа салям, и его достойным сподвижникам удалось обойтись без сложной техники и с наименьшими затратами, но они представляли из себя гораздо больше, чем все мы, вместе взятые, в понимании, в фикхе и интеллекте. И даже при этом лишь небольшое количество сахабов (сподвижников) было квалифицировано (было допущено) к вынесению фетв. Аллах Субхана уа Таъаля говорит в Коране: «Скажи: “Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?”» (Аз-Зумар, 39:9, Св. Коран). Также Всевышний Аллах говорит в Коране:«Спросите людей Напоминания, если вы не знаете» (аль-Анбия, 21:7, Св. Коран) и «Если бы обратились с ним к Посланнику и обладающим влиянием среди них, то от них узнали бы те, кто в состоянии изучить его» (ан-Ниса, 4.83, Св. Коран). Таким образом, юриспруденция – не простой вопрос и не может всякий рассуждать о ней или выпускать какие бы то ни было религиозные постановления (фетвы). Всевышний Аллах говорит в Коране: «Воистину, поминают это только обладающие разумом» (Сура Раад, 13:19, Св. Коран). А Его Посланник, салляЛлаху аляйхи уа салям, говорил: «Кто бы ни толковал Коран по своему разумению, пусть приготовит себе место в Аду»[7]. Также давно пора оставить эти беспечные выражения: «Мы – люди, и они – люди»; у тех, кто говорит подобным образом, нет такого же понимания и проницательности, как у благородных сподвижников или имамов из числа праведных предков (ас-Саляф-ус-Солих), о простоте которых они говорят.

4. Расхождения во мнениях (аль-Ихтиляф).

Что касается расхождений во мнениях, то они делятся на два вида: порицаемые и допустимые. Относительно порицаемых расхождений во мнениях Всевышний Аллах сказал в Коране следующее: «Те, кому было даровано Писание, распались после того, как к ним явилось ясное знамение» (Аль-Баййина, 98:4, Св. Коран). Относительно допустимых:«Аллах по Своей Воле направил тех, которые уверовали, к истине, относительно которой они разошлись во мнениях» (аль-Бакара, 2:213, Св. Коран). Это мнение, Имама аш-Шафиъи, приведенное в «аль-Рисаля», а также других трех имамов, а также всех ученых, бывших на протяжении более тысячи лет. Когда есть расхождения среди ученых, то это Милость, поскольку будет выбрано лучшее решение из лучших решений.Жесткость, излишнюю строгость следует оставить, так же как и идею о том, что «жесткость – это мера благочестия». Аллах Субхана уа Таъаля сказал в Коране: «Следуйте за наилучшим из того, что ниспослано вам Господом,» (аз-Зумар, 39:55, Св. Коран) и «Будь снисходителен [к людям], вели творить добро и отвернись от невежд » (аль-Аъраф, 7:199, Св. Коран). Аллах также говорит: «Которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это – те, которых Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладающие разумом» (аз-Зумар, 39:18). В достоверном хадисе передается, что мать правоверных Айша, радыйаЛлаху ъанха, сказала: «Когда бы Пророк ни вставал перед выбором между решениями, он, салляЛлаху аляйхи уа салям, выбирал самое легкое»[8].

Самое жесткое мнение нельзя считать более набожным, религиозным или искренним перед Аллахом. Действительно, в жесткости есть чрезмерность и экстремизм. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения» (аль-Бакара, 2:185, Св. Коран). Кроме того, Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: «не будьте излишне строги (не чрезмерствуйте) к себе, чтобы Господь не был суров к вам. Люди были суровы к себе, и Аллах был суров к ним»[9]. В излишней жесткости есть заблуждение и тщеславие, поскольку суровые люди как бы говорят: «я строг. Любой менее строгий, чем я — несовершенен», и, следовательно «я лучше них». Здесь также заложено приписывание дурного намерения Аллаху, будто Аллах ниспослал Коран, чтобы сделать людей несчастными. Тогда как Аллах сказал:«Та. Ха. Мы ниспослали тебе Коран не для того, чтобы ты стал несчастен» (Та Ха, 20:1-2, Св. Коран).

Стоит отметить, что большая часть людей, принимавших Ислам за всю историю, принимали решение вследствие мягкого призыва (Даъват хасана). Всевышний Аллах говорит: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием, и веди с ними спор наилучшим образом. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путем» (сура ан-Нахль, 16:125, Св. Коран). Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: «Будьте мягки и избегайте насилия и сквернословия»[10]. В то время как, с политической точки зрения, принято считать, что распространение Ислама из Средней Азии (Хорасан) в Северную Африку произошло путем завоеваний, известно, что большинство жителей этих земель оставались христианами на протяжении еще сотен лет, а некоторые из них постепенно стали обращаться в Ислам лишь после того как увидели мягкий призыв, без грубости и принуждения. Действительно, такие большие страны и области, как: Индонезия, Малайзия, Западная и Восточная Африка и пр. стали мусульманскими без завоевания и принуждения, но именно через призыв, даават.Следовательно, жесткость не может являться ни мерой благочестия, ни инструментом в деле даавата, распространения Ислама.

5. Практическая юриспруденция (аль-Фикхуль уакъи).

«Практическая юриспруденции» — это процесс применения Шариатских постановлений и адаптация их к условиям и обстоятельствам, при которых живут люди. Это возможно лишь при полном понимании реалий, условий, в которых живут люди, при точном выявлении их проблем, возможностей и знании того, чему они подвергаются. Практическая юриспруденция рассматривает тексты, применимые к реалиям людей в определенное время и обязательствам, которые можно отложить до тех пор, пока они не будут в состоянии принять их или отсрочить их на основании их ограниченных возможностей. Имам аль-Газали, рахимахуЛлах, сказал: «Что касается ситуаций, связанных с вопросами извлечения пользы (истислях), то не является скрытым, что оценка положения на наличие или отсутствие шариатской пользы в том или ином вопросе осуществляется через независимое правовое решение (иджтихад) муджтахида (ученого-правоведа), даже если нет определенного шариатского основания для муджтахида в этом»[11]. Ибн Къайим аль-Джаузийя сказал: «Поистине, факих (юрист) должен понимать склонность людей к преувеличению, обману и мошенничеству, в дополнение к их традициям и обычаям. Фетвы, религиозные указы изменяются в зависимости от времени, места, обычаев и традиций и обстоятельств, и это из религии Аллаха, как уже было разъяснено»[12].

6. Убийство невинных.

Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «Не убивайте душу [которая жива], которую Аллах сделал неприкосновенной, кроме как по праву [возмездия]» (аль-Исраъ, 17:33, Св. Коран) и«Скажи: “Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь”. Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи и делайте добро родителям. И не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием вас вместе с ними. И не приближайтесь к мерзким поступкам, явным или сокрытым. Не убивайте душу, которую Аллах запретил убивать, если только у вас нет на это права (в ответ на убийство)» (аль-Анъам, 6:151, Св. Коран). Беспричинное убийство живой души – любой живой души – это харам (запрещено согласно мусульманскому праву). Более того, это – один из самых отвратительных грехов (мубикат). Аллах говорит в Коране: «По этой причине Мы предписали сынам Исраила (Израиля): Кто убьет человека не за убийство или распространение нечестия на земле, тот словно убил всех людей, а кто сохранит жизнь человеку, тот словно сохранит жизнь всем людям. Наши посланники уже явились к ним с ясными знамениями, но многие из них после этого излишествуют на земле» (аль-Маида, 5:32, Св. Коран). Вы же убили множество невинных людей, которые не были вооружены, и не имели никакого отношения к воюющей с вами стороне, по той лишь причине, что они были не согласны с вашим мнением[13].

7. Убийство эмиссаров.

Общеизвестно, что убийство эмиссаров запрещено во всех религиях. Эмиссары являются людьми, посланными одной группой людей к другой группе с благородной миссией, как, к примеру: донесение послания или примирение. У эмиссаров есть особая неприкосновенность. Ибн Масъуд, радыйаЛлаху ъанху, сказал:«Продолжение Сунны в том, что посланцев не убивают»[14].Журналисты, если только не были выявлены ясно их нечестие и шпионаж, являются также эмиссарами истины, поскольку их работа состоит в том, чтобы освещать правду для общества. Вами безжалостно были убиты журналисты Джеймс Фоли и Стивен Сотлофф, несмотря на то, что мать Сотлофф умоляла вас и просила о милосердии. Сотрудники гуманитарной миссии также являются эмиссарами, — эмиссарами добра и милосердия. Но это тоже не помешало вам убить сотрудника гуманитарной миссии Дэвида Хэйнса. То, что вы делаете, бесспорно, категорически запрещено в Исламе (харам).

8. Джихад.

Все мусульмане считают джихад великим делом. Аллах Всевышний говорит в Коране: «О, те, которые уверовали! Почему, когда вас призывают выступить в поход на пути Аллаха, вы тяжело припадаете к земле?» (ат-Тауба, 9:38, Св. Коран) и «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников» (аль-Бакара, 2:190,Св. Коран), и таких аятов можно привести еще множество. По мнению Имама аш-Шафиъи, как и остальных трех имамов, и всех классических ученых, джихад является общественной обязанностью (фард-уль-кифая) и не может являться частной обязанностью (фард-уль-ъайн) при отсутствии определенных условий, так как Всевышний Аллах говорит в Коране: «каждому из них Аллах обещал Наилучшее (Рай). Аллах возвысил сражающихся над отсиживающимися в домах благодаря великой награде» (Ан-Ниса, 4:95, Св. Коран). Слово«джихад» является сугубо исламским термином и оно ни в коем разе не может быть применено в отношении вооруженного конфликта, обращенного против других мусульман; и даже более – это твердо установленный принцип. Кроме того, все ученые сошлись на том, что для джихада требуется согласие родителей. Доказательством этому служит хадис, в котором к Посланнику Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа салям, пришел человек за разрешением принять участие в джихаде, а Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, спросил у него: «Живы ли твои родители?», и получив утвердительный ответ, сказал: «Тогда выполняй джихад (усердие) посредством [обслуживания] их»[15]. Кроме того, в Исламе джихад делится на два вида: большой джихад, который заключается в проявлении усердия против эго, ималый джихад – джихад против врага. В отношении большого джихада Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: «Мы возвратились от малого джихада к большому джихаду»[16]. Если же вы станете утверждать, что данный хадис слаб или недостоверен, то приведем вам доказательство на это из самого Корана:«Посему не повинуйся неверующим и веди с ними посредством него (Корана) великую борьбу [букв. — джихад]» (аль-Фуркан, 25:52, Св. Коран).«Посредством него» сказано о Коране, который является«исцелением для того, что находится в груди» (Юнус, 10:57, Св. Коран). Это также становится предельно ясным из хадиса, в котором Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, спросил у людей: «Сообщить ли вам о лучшем из деяний, лучшем акте благочестия перед вашим Господом, который возвысит вашу степень в будущей жизни, и который лучше для вас, чем расходование золота и серебра, и лучше встречи с врагами вашими, которым вы будете ударять в шеи, и которые будут ударять в шеи вам?», они ответили «Да, конечно», и тогда Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: «Это поминание Всевышнего Аллаха»[17]. Таким образом, большой джихад – это борьба со своим эго, а оружием в нем является поминание Аллаха и очищение души. Кроме того, Аллах Субхана уа Таъаля, разъяснил связь между большим джихадом и малым в другом аяте: «О, те, которые уверовали! Когда вы сталкиваетесь с отрядом, то будьте стойки и многократно поминайте Аллаха, — быть может, вы преуспеете» (аль-Анфаль, 8:45, Св. Коран).Итак, быть стойкими — это меньший джихад, и он подчинен большому джихаду, который является джихадом против эго посредством поминания Аллаха и очищения души. В любом случае, джихад – это средство мира, безопасности, а не самоцель. Это ясно из слов Аллаха:«Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия целиком не будет посвящена Аллаху. Но если они прекратят, то оставьте вражду кроме вражды с беззаконниками» (аль-Бакара, 2:193, Св. Коран). Вы же в своей речи от 4 июля 2014 года сказали: «Нет никакой жизни без джихада». Возможно, утверждая подобное, вы основывались на толковании Куртуби аята: «О, те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь» (аль-Анфаль, 8:24, Св. Коран). Истинный джихад оживляет сердце. Однако это не означает, что жизни без джихада нет, поскольку мусульмане могут столкнуться с обстоятельствами, в которых бой или джихад не потребуются, и Исламская история переполнена подобными примерами. Действительно, вы доказали, что вы и ваши боевики бесстрашны и готовы жертвовать в своем намерении на джихад. После произошедших событий ни один правдивый человек, будь он вашим соратником или противником, не станет отрицать это. Однако, джихад без законных оснований, законных целей, законной методологии и законного намерения, установленных в Шариате, — вовсе не джихад, а скорее, военное подстрекательство и преступление.

a) Намерение в Джихаде: Аллах Субхана уа Таъаля говорит: «Человек получит только то, к чему он стремился» (ан-Наджм, 53:39, Св. Коран).Передает Абу Муса аль-Ашъари: «Один человек подошел к Пророку, салляЛлаху аляйхи уа салям, и сказал: “Мужчина воюет из рвения; мужчина воюет из храбрости; мужчина воюет из тщеславия (рийя). Кто из них находится на пути Аллаха?”. На что Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, ответил: “Кто воюет ради того, чтобы Слово Аллаха было превыше всего, тот и находится на пути Аллаха”.»[18]. Также Пророк, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: «В Судный День первым призовут к ответу мученика. Он предстанет перед Аллахом, и Аллах даст знать о своих дарах, и он признает их. Всевышний скажет: “И как ты распорядился ими?”. Тот ответит: “Я сражался ради Тебя, пока не пал мученической смертью”. Но скажет Всевышний: “Ты лжешь. Ты сражался, но только ради того, чтобы о тебе говорили: ‘он храбр и отважен’. Так о тебе и говорили”. И будет велено протащить его лицом вниз к Огненному Аду и сбросить туда…»[19].

b) Причина объявления Джихада: Смысл джихада для мусульман заключается в борьбе с теми, кто борется против них, но не в борьбе с теми, кто с ними не враждует и не в притеснении тех, кто не притесняет их. Вот, что говорит Аллах о дозволенном джихаде: «Дозволено тем, против кого сражаются, сражаться, потому что с ними поступили несправедливо. Воистину, Аллах способен помочь им. Они были несправедливо изгнаны из своих жилищ только за то, что говорили: “Наш Господь — Аллах”. Если бы Аллах не позволил одним людям защищаться от других, то были бы разрушены кельи, церкви, синагоги и мечети, в которых премного поминают имя Аллаха. Аллах непременно помогает тем, кто помогает Ему. Воистину, Аллах – Всесильный, Могущественный» (аль-Хадж, 22:39-40, Св. Коран). Таким образом, джихад связан с вопросом безопасности, свободы вероисповедания, притеснения и изгнания из земель. Эти два аята были ниспосланы вследствие 13 лет гонений, убийств, преследований и пыток, которым идолопоклонники подвергали Пророка, салляЛлаху аляйхи уа салям, и его сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Следовательно, нет места наступательному агрессивному джихаду лишь по причине различий во мнениях или по причине иного вероисповедания. Это – мнение Имама Аъзам Абу Ханифы, Имама Малика, Имама Ахмада, и всех других ученых, включая Ибн Теймию, за исключением некоторых ученых шафиитской школы, да смилуется над ними всеми Аллах[20].